最终的掌权者

◎林应求(牧师)

经文:诗篇第二篇
有古抄本将诗篇第二篇和第一篇放在一起,成为全诗篇集的序篇,从个人的关怀,延伸到普世的关怀。它提出信仰团体如何面对列国诸王所製造历史混沌的问题,诗人的回应是当投靠上帝,祂将藉由祂的受膏者,释放并治理全地。全诗的谈论越过了一般人所熟稔的日常生活环境,放眼展望世界,诚如先知所常论及的:在一切背后,有一位掌控普世全局的上主。

新王登基使用的皇家诗篇
这原是一首皇家诗篇,最初可能用于耶路撒冷以色列王的登基大典中。按撒母耳记下第七章的说法,每个新王不只是大卫的后裔,也是上帝的儿子。因此在加冕时,都会使用本诗,甚至在仪式中可能还会加上戏剧性的演出。

当然,本诗在被收录于诗篇集时,大卫王朝已成了遥远的回忆;但它却连繄着一线希望,就是盼望上主的应许,能再次透过大卫的后裔来实现。

最终的掌权者

‘Solomon Dedicates the Temple at Jerusalem’ , James Tissot , 1896-1902

事实上,本诗论及上帝的统治多于大卫王朝。初代教会早即广泛使用本诗,阐明耶稣的身分,因本诗是旧约中唯一将「上帝的君王」、「弥赛亚(受膏者)」、和「上帝的儿子」这三个称呼放在一起的;而这些称呼,正是福音书用以呈现耶稣非常重要的描述。

诗人从一个充满讶异的问题开始(1节):列国诸王为何背叛主和衪的受膏者?紧接着是一段很长的回应(2-9节),指出一切背叛都是无用的!最后以一个告诫、也是一个吁请作结束(10-12节):要求列国都当安静顺服上帝。

一、诸王的背叛
本诗希伯来文开头第一个字是「为什幺」,充分显露出惊讶的语调。列国诸王对上帝的统治全然抗拒,乃因他们对祂轻省的轭和「慈绳爱索」,完全盲目无知。

使徒行传四章25节认为「各各他」乃本诗1至3节「预言」的应验:「君王」和「臣宰」,分别在希律王和彼拉多身上应验;「外邦」和「万民」,则在「外邦人和以色列民」身上应验,他们合力敌挡上主、并祂的「受膏者」(希腊文即「基督」)。从使徒开始,这位被万民所摒弃的王,已成为那「受膏者」,但世上一切权力体系,都不愿接受祂的治理。

二、主的受膏者
通常抗拒上帝的人,很少会想到上帝,也不会想到祂竟然会发怒嗤笑他们。但在此,上帝却发声说:你们儘管谋算背叛吧!我已决定最终谁将统治你们。同时,祂的受膏者也说话了;他所传的「圣旨」,是在撒母耳记下七章14节,上帝对大卫后裔所作的应许:「我要作他的父,他要作我的子。」并将之予以扩展。

该圣旨的宣告,可能是在登基大典中,由一位祭司以神谕方式说出,也可能由新王亲自讲述。「圣旨」说明了登基仪式,就如同上帝收纳了新王为祂的儿子,并应许他普世的统治。不过,对任何一个以色列王,这圣旨显然与史实不符,我们仅能予以肤浅的解释。

「受膏者」一词,在希伯来文有「弥赛亚」的意思。正如这词所传达的,当以色列新王受膏为上帝的儿子时,该仪式俨然成为一个对未来的启示和应许。意即总有一天,上帝真正的儿子将会出现,他要名正言顺地称上帝为「我的父」;并将坐在宝座上,不仅是以色列的王,也是万王的王。

三、预言的应验
诗篇中有关上帝之「受膏者」的经节,成了早期弥赛亚盼望的依据,而新约圣经也是从这角度,来看待并阐释本诗。新约作者向我们陈明,在历史中只有一人,能入选为「上帝的君」、「受膏者」、和「上帝的儿子」,那就是耶稣!

在诗中,上主对登基的新王说:「你是我的儿子。」这宣告在耶稣受洗和改变形像时,都可被听见;它也同耶稣的复活相连接。上帝应许祂的受膏者:「你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。」(8节)而耶稣复活后,即向门徒宣告:「天上地下所有的权柄,都赐给我了。」(马太福音廿八章18节)

总之,本诗的叙述,基本上是神学、而不是历史的,旨在关怀普世最终的权力。它的问题是:在世界历史的运作中,最终将有哪一位能掌控所有的权力?其答案是:上帝的君、受膏者、上帝的儿子─最后将统治万有。

本诗最末段10至12节所提出的:「你们应当省悟,当存畏惧事奉上主,当以嘴亲子」,并不是最后的通牒,而是恩典的召唤和邀请。世人因骄傲、无知,将上帝的统治视为捆绑,其实那是最安全的保障和祝福!唯有「投靠衪」,才是有福的,因为只有在祂裏面,才能得到全然真实的荫庇。

在此世局混沌、诡谲多变的当今,台湾在中、美两强的夹缝中求生存,政治、经济受到强烈的打压,本诗能带给我们什幺样的启示和盼望?我们真的相信上帝的受膏者基督耶稣是最终的掌权者,唯有投靠衪才是真正的保障吗?我们是否也常因自己的愚昧无知,以为上帝的掌管乃是辖制、捆绑,而一味抗拒,企图挣脱以得「释放」呢?